Скачать 456.4 Kb.
страница1/4
Дата17.03.2018
Размер456.4 Kb.
ТипБюллетень

V. Литература VI. English Summary


  1   2   3   4

Нартанг Бюллетень

№12 (18)
1993 года


НБ публикует бесплатно на русском и английском языках сообщения объемом до 100 слов буддийских групп и организаций, выписывающих бюллетень. Информация о новых изданиях по буддизму также публикуется бесплатно. Ответственность за точность информации несут авторы сообщений.

Приглашаем буддийские группы всех направлений сообщать о себе, своих успехах и проблемах.

Глав. ред. А.А.Терентьев, отв. ред. А.А.Дюранов. Адрес: 190000, С.-Петербург, а/я 627, Дюранову А.А. Тел: (812)-312-04-71; факс: (812)-272-07-27 (на имя Терентьева А.А.). (c) Нартанг (при перепечатке ссылка на НБ обязательна). Принимается подписка на НБ на 1994 г.

Русское отделение издательства Нартанг Пабликейшнс является структурной единицей ТО Ступени (р/с 60000700078 в Петербургском Лесопромышленном коммерческом банке МФО 161007, корр.счет 41000161609).

Содержание
I. Дхарма................................................

II. Новости..............................................

III. Страницы друзей Тибета..............................

IV. Для обсуждения.......................................

V. Литература............................................

VI. English Summary......................................

I. Дхарма
1. Памятование о смерти

В предыдущих выпусках НБ мы уже публиковали некоторые важные отрывки из нового русского перевода "Ламрима" Цонкапы, в частности об отношениях Учитель - ученик и о правилах слушания учения. Здесь предлагается вводное учение к Памятованию о смерти из того же произведения. Полностью этот текст прочитать вы сможете, подписавшись на книгу Цонкапы, которую мы планируем выпустить в первом квартале 1994 года. Информация о подписке - в конце этого номера.


Цонкапа

Большое руководство к этапам Пути Пробуждения

(Ламрим ченмо)
Перевод А.Кугявичуса
(1а) [Размышление-памятование о смерти: о том, что долго в этом мире не жить]
Здесь четыре [параграфа]: $1) вред некультивирования памятования о смерти; $2) польза культивирования; $3) каково состояние памятования о смерти; $4) метод культивирования памятования о смерти.

$1
Из четырех ошибок, мешающих приступить к наделению свободного положения смыслом, именно ошибка принятия непостоянного за постоянное является первой "дверью" вреда. Она двояка: тонкая и грубая. [Грубая] "дверь" вреда - это мысль "не умру"_.

То есть, хотя [мы] все осознаем, что смерть в конце концов придет, но, ежедневно думая: "Сегодня не умру, сегодня тоже не умру...", - до самой смерти склонны верить, что не умрем.

Если не усвоить "противоядия" против такой установки, 66а то утверждаешься в мысли, что жить будешь долго, и думаешь только о средствах создания счастья и устранения страданий этой жизни: "Сейчас нужно это и это". В результате не возникает желания исследовать великое значение будущего рождения, Освобождения, Всеведения и т.д., из-за чего не может возникнуть мысль о вступлении в Дхарму. Далее, если иногда и приступают к слушанию, размышлению, созерцанию и т.п., все делается лишь ради этой жизни, и поэтому сотворенные добрые дела оказываются слабы. К тому же они связываются с проступками, ошибками и падениями, и очень редко не смешиваются с причинами дурной участи.

Но даже если начинают практиковать ради будущего перерождения, не могут перестать откладывать и лениться, думая: "Буду практиковать потом, мало-помалу". Время проводят в сонливости, вялости, пустых разговорах, в еде, питье и прочих праздных занятиях, поэтому усердной, правильной практики не получается.

Когда так обманываются надеждой о долгой жизни, зарождается сильная привязанность к богатству, почестям и прочему и извергаются, словно поток, страшные главные и второстепенные клеши: сильная ненависть к тому, что им (богатству и т.п.) препятствует или может воспрепятствовать; заблуждение - неосознавание их ущербности; [связанные] с ними гордость и зависть и подобные [клеши].

А от них ежедневно умножаются десять греходеяний тела, речи и 66б ума, [злодеяния] неотложного [воздаяния] и родственные им, оставление святой Дхармы и прочие неблагие поступки, вполне способные принести страшные страдания дурной участи и т.п. Тогда "противоядием" против них - нектаром хорошо изложенной Дхармы - все больше пренебрегают, и жизнь высокого положения и подлинного блага прерывается. Так дурные деяния уводят [человека], после того, как его побеждает смерть, в дурную участь - место страшных, жестоких, жгучих и нестерпимых страданий. Поэтому, что может быть хуже той [склонности верить, что не умрешь]?!

И в "Четверосотнице" сказано:

"Если спят спокойно те, кто во [власти]

Князя смерти - Властелина трех миров,

действующего самолично, не при помощи других,

разве может что быть хуже?!"


И во "Вхождении в Деяния" (II, 34):

"Не сознавая, что уйти придется

мне одному, оставив всех, [кого любил],

я увлекался дружбой и враждою

и много злодеяний совершил!"

$2. Польза культивирования [памятования о смерти]


Когда зарождается подлинное памятование о смерти, например, если твердо убедишься, что сегодня-завтра умрешь, приходит осознание, что помимо [собственных] малых познаний в Дхарме не имеют значения ни друзья, ни вещи, ни прочее, и тогда пропадает влечение к ним. Обычно при этом возникает естественное желание наделить смыслом [остаток жизни], прибегая к даянию и т.п. Ведь когда осознаешь, что все старания ради богатства, почестей, славы и прочих мирских вещей подобны поднятой [ветром] мякине, лишены смысла и обманчивы, отвращаешься от дурного и с постоянным, 67а преданным усердием накапливаешь такие добрые деяния, как Обращение к Прибежищу и нравственность. Так, наделяя священным смыслом тело и прочее, не содержащее сути, сам восходишь к святому состоянию [Будды] и ведешь к нему существ. Поэтому что может быть значительнее [памятования о смерти]?!

На этом основании [оно] восхваляется и многими сравнениями; [например], в "Великой нирване" сказано:

"Из всех пашен наилучшая пашня осенняя. Из всех следов наилучший - след слона. Из всех осознаваний наилучшее - осознавание непостоянства и смерти: оно устраняет в трех Сферах всякое желание, неведение и гордыню".

Также оно восхваляется как "молот, сразу разбивающий все клеши и дурные поступки"; как "великие врата в полное осуществление благополучия" и т.д.

И в "Отделах" говорится:

"Тело вы воспринимайте чаше глиняной подобным,

как мираж осознавайте все явленья бытия.

И цветочное оружье Мары_ сломится при этом,

даже сам Владыка смерти не увидит вас тогда".

И далее:


"Увидав болезни, старость, смерть, крадущую сознанье,

67б стойкие (иль - Бодхисаттвы) покидают дом - тюрьму.

А обычные миряне дом оставить не способны."
Короче говоря, время осуществления цели человека - только то, когда обретено особенное свободное положение. Большинство из нас пребывают в дурной участи, а если некоторые и приходят в счастливую участь, то большей частью - в несвободные состояния. Поэтому не находят возможности практиковать Дхарму. Но если немногие, обретшие положение, позволяющее практиковать, должным образом не практикуют Дхармы, то в этом полностью виновна мысль: "Еще не умру". Поэтому склонность верить, что не умрешь, - дверь всякого упадка, а ее противоположность - памятование о смерти - дверь всего благополучия.

Итак, не думайте об этом [памятовании]: "Это практика тех, кто не способен культивировать другой, глубокой Дхармы", или же: "Хотя и следует его культивировать, буду культивировать лишь вначале, немного, постоянно практиковать его не стоит". Убедившись всем сердцем, что оно необходимо и вначале, и в конце, и в середине, культивируйте его.

$3. Каково состояние памятования о смерти
Появление страха из-за боязни расстаться с родными и т.п. вследствие прочной привязанности к ним - это страх смерти тех, кто вовсе не практиковал Путь. Здесь следует породить не такой [страх]. Тогда какой же?

Поскольку все, кто обрел тело силой кармы и клеш, несомненно, не избегнут смерти, то правда: хоть и устрашишься ее, ничуть не сможешь помешать. Однако смерти бояться следует лишь тем, кто не подготовился к следующей жизни - не покончил с причинами дурной участи и не сотворил причин высокого положения и подлинного блага.

68а Вот если думать о [смерти] с таким страхом, то осуществляем те [цели] и поэтому в смертный час не будем бояться. Если же не выполнить тех целей, то в час смерти, - страшно переживая, что не освободились от сансары вообще, а в особенности, что падем в дурную участь, - будем горько раскаиваться.

Как говорится в джатаке:

"Хотя и старался бы я из всех сил, -

вечно ведь жить не смогу.

Так что же за польза страшиться тогда

того, что не отвратить?!

Если взглянуть, как устроен сей мир, -

видим: приходится всем

каяться в греходеяньях своих

и, дел благих не свершив,

бояться страдания в будущей жизни.

При смерти людей мучит страх.

Я ж не припомню, чтоб что-то свершил,

в чем каяться буду потом.

К благим же поступкам я очень привык,

а кто станет, в Дхарме живя,

испытывать страх перед смертью?!"
И в "Четверосотнице" сказано:

"Кто подлинно имеет мысль: "Я умру", -

тот полностью избавится от страха.

Его Владыка смерти устрашит ли?!"


68б Итак, если вновь и вновь думать о непостоянстве: "Несомненно, скоро расстанусь с телом и благами", - то избавимся от страстной надежды не расставаться с ними и тогда встретим смерть без страха, возникающего из-за скорби от расставания.
2. Двадцать одна хвала благословенной Арья Таре

bhagavatyaryatara devya namaskaraikavimsati stotram

Перевод с санскрита А.А.Терентьева
Этот небольшой анонимный текст появляется, по-видимому, во второй половине I тысячелетия н.э. и представляет собой характерный образчик средневековой буддийской поэзии. Тибетский перевод "Хвалы", который выполнил в XI веке Дармадра /?/, включен в состав тибетского буддийского канона1 и неоднократно комментировался. В соответствии с комментарием Сурьягупты2, текст относится к высшему из четырех классов тантр и занимает центральное место в культе Тары, "Спасительницы" - наиболее популярной богини северного буддизма.

Уже в 1894 году тибетская версия гимна была переведена на английский язык Л.А.Уодделем3 и неоднократно переводилась впоследствии другими авторами. Санскритский текст также издавался несколько раз, начиная с 1895 года4. Данный перевод выполнен с издания Локеша Чандры5, исправленного нами в отдельных случаях по бурятскому ксилографическому изданию XIX века6. Поскольку санскритский текст местами остается ненадежен, во всех сомнительных случаях за основу перевода принималась тибетская версия, созданная на базе более ранних материалов.

Текст разделяется на две части: собственно "Хвала", состоящая из двадцати одного четверостишия, дополняется шестью четверостишиями, объясняющими практическую пользу гимна. Строки последних шести четверостиший в санскритских изданиях переставлены по-разному. Поэтому при переводе был избран порядок строк тибетского варианта, представляющийся наиболее надежным и логичным.

Ввиду второстепенного значения этой заключительной части гимна, восьмисложный размер стиха, строго выдержанный как в санскритской, так и в тибетской версиях текста, воспроизводится лишь при переводе основной части "хвалы".

Двадцать одна хвала благословенной Арья Таре
ОМ! Хвала досточтимой Арья Таре!
1. Слава Таре, героине

С молниеподобным взором,

Ликом-лотосом рожденной

Покровителя Вселенной7!


2. Слава той, чей лик вмещает

Полноту луны осенней,

Чья улыбка лучезарна,

Словно тысяч звезд скопленья!


3. Слава лотосы держащей,

Пребывающей в даянье,

Рвенье, подвиге, покое,

В созерцанье и терпенье8!


4. Слава той, на ком ушниша

Татхагат9 победоносных,

Кого хвалят дети Джины10,

Все парамиты11 постигнув!


5. Слава громом "ТУТТАРА! ХУМ!"12

Жизнь заполнившей всецело,

Семь небес13 стопой поправшей,

Всех к себе привлечь способной!


6. Слава той, кого чтут Агни,

Шакра, Маруты и Брахма,

Бхуты, веталы, гандхарвы,

Ишвары и сонмы якшей14!


7. Слава "ТРАТ!" и "ПХАТ!" раскатом

Мантры чуждые разбившей.

В позу встав "пратиалидха"15,

Все преграды устранившей!


8. Слава той, кто поразила

Ужасом героев Мары16,

Той, кто, гневно сдвинув брови,

Все дурное растоптала!


9. Слава осенившей сердце

Жестом трех сокровищ17 высших,

Заблуждений тьму повсюду

Своим светом озарившей!


10.Слава той, чья блещет радость

И искрится в диадеме,

Кто усмешкою "ТУТТАРЕ!"

Устрашает мир и Мару!


11.Слава той, кто пред собою

Вмиг владык земель сзывая,

Звуком "ХУМ!", нахмурив брови,

От напастей всех спасает!


12.Слава светлый полумесяц

Поместившей на прическу,

Где в узле волос сиянье

Амитабхи18 постоянно!


13.Слава той, кто в центре четок,

Где пылает кальпы19 пламя,

Рассмеявшись, встав в "алидху"20,

Все кольцо врагов пронзает!


14.Слава той, кто топчет Землю

И рукою ударяет,

Звуком "ХУМ!", нахмурив брови,

Потрясает семь пределов!21


15. Слава тихой, милой, кроткой,

Пребывающей в нирване,

"СВАХА!" в "ОМ!" соединяя,

Омрачения разбившей!


16.Слава той, что веселится,

Вражье тело рассекая,

В десятислоговой мантре22

"ХУМ!" познанье освещает!


17.Слава "ТУРЕ!", ноги сдвинув,

Семя "ХУМ!" в себя принявшей,

Меру, Мандару, Кайласу23,

Три обители24 потрясшей!


18.Слава чтимой божествами,

На ладони лань25 держащей,

"ТАРА! ТАРА! ПХАТ!",- воскликнув,

Уничтожившей все яды!


19.Слава всех божеств владыке,

Асуров, киннаров26 и якшей,

Блеском радостным доспехов

Сны развеявшей дурные!


2О.Слава той, глаза чьи полны

Солнца и Луны сияньем,

Кто болезни исцеляет

Двойным "Хара!" и "ТУТТАРЕ!"


21.Слава знающей трехзвучье27

Силе, слившейся с покоем28,

Сонмы грахов, ветал, якшей

Полностью разбившей, "Туре!"


* * *
22.Если этот гимн основной мантры,

Двадцать одно славословие,

Умный и праведный

Почитатель Богини будет повторять


23.В сумерках, и вставая на рассвете,

То, благодаря поминанию [богини], исчезнут все страхи,

Все грехи пропадут,

Все дурные перерождения исключатся.


24.Он быстро будет посвящен

Семью мириадами Победителей и,

Обретя от этого собственное величие,

Дойдет до уровня будды.


25.Даже если ужасный яд,

Растительный или животный,

Он съест или выпьет, -

Поминанием [богини яд] вытолкнется в пралайю29.


26.Неприятности от грахов, болезней и ядов -

Все страдания - вполне излечатся

Даже у других живых существ,

Если ясно повторять [этот гимн] 2,3,7 раз [в день].


27.Желающий сына - получит сына,

Желающий богатство - получит богатство,

Все исполнятся желания

И никакие препятствия не помешают.


Так полностью завершается говорившаяся всеми буддами и бодхисаттвами "Хвала Благословенной Богине Арья Таре двадцать одним славословием". Да будет благо!
Примечания

1. См.: Пекинское изд. Т.77-37. Л.154,2,3 -154,4,7.

2. См.: Mkhas-grub -rje's Fundamentals of the Buddhist Tantras / Tr. by F.D.Lessing and A.Wayman. The Hague. 1968. P.127. Indo-Iranian Monographs. Vol.8.

3. См.: Waddel L.A. Lamaism in Sikkim // Gazetteer of Sikkim. Calcutta. 1894. P.316-319.

4. См.: Godefroy de Blonay. Materiaux pour servir a l'histoir de la deesse buddhique Tara. Paris: Librarie Emile Bouillon, 1895. P.58ff.

5. См.: Hymns to Tara / Ed. by Prof.Dr.Lokesh Chandra. New Delhi. S.a.

6. См.: aryataranamaskaraikavimsakamstotram namviharatisma. Ксилограф с параллельными санскритским и тибетским текстами. Л.1-17. Б.м. Б.г.

7. Имеется в виду популярная легенда о рождении Тары из слезы Авалокитешвары - "покровителя трех миров", т.е. миров людей, божеств и нагов - мистических змееподобных существ, населяющих воды. Сравнение лица или глаз с лотосом - обычный образ индийской поэтики.

8. Этот список шести парамит - "совершенств" отличается от обычного тем, что вводит подвижничество (тапас) вместо нравственности (шила) и терпение (титикша), как правило включаемое в состав парамиты покоя (кшанти), - вместо мудрости (праджня).

9. Татхагата, Джина - эпитеты Будды. Ушниша - возвышение на голове или в прическе, считающееся в индийской мифологии одним из "32 признаков великого человека", и в частности будды.

10. Сыны Джины (см. прим.9) - бодхисаттвы, то есть великие последователи буддизма махаяны.

11. Парамиты - см. прим.8.

12. Здесь и далее крупным шрифтом выделены непереводимые заклинательные формулы - мантры, обладающие, согласно вероучению буддизма, магической силой.

13. Семь "верхних" миров, "небес" вместе с семью "нижними" пределами - "адами" и тремя "средними" обителями составляют структуру Вселенной в индуизме и раннем буддизме. Приблизительно около IV в. в буддизме распространяется более сложная космологическая схема.

14. Агни, Шакра, Брахма, Маруты - имена индуистских божеств; бхуты, веталы, гандхарвы, якши, ишвары - разные типы сверхъестественных персонажей индуистской мифологии.

15. Поза стоя с вытянутой левой и согнутой правой ногой.

16. Мара в буддийской мифологии - персонификация зла.

17. "Три сокровища" (санскр.: триратна) - символ веры буддизма: Будда, Учение и Община. Жест (санскр.: мудра) "трех сокровищ" изображается как соединение большого и безымянного пальцев, образующее подобие треугольника. Тара обычно рисуется на иконах держащей левую руку около сердца в жесте "трех сокровищ".

18. Амитабха - букв. "бесконечный свет" - имя будды, считающегося духовным отцом Авалокитешвары (см.прим.7) и соответственно Тары.

19. По индийской мифологии, каждая Вселенная гибнет в пламени через определенные промежутки времени - "кальпа". После конца кальпы следует период отсутствия каких-либо событий - "пралайя" (см.стих 25), затем рождается новая Вселенная.

20. Поза, зеркально симметричная позе "прати-алидха" - см.прим.15.

21. См.прим.13.

22. Десятислоговая мантра - основная мантра Тары: ОМ-ТАРЕ-ТУТТАРЕ-ТУРЕ-СВАХА!

23. Названия священных гор. Лишь последнюю из них, Кайласу, можно действительно найти на карте.

24. Три обители (бхувана) - три сферы обитания существ: земля, атмосфера и космос (ср.прим.13).

25. "На ладони лань держащей" - эпитет Луны, с которой сравнивается Тара.

26. Асуры - родственники и враги божеств (дэва). Киннары - еще один тип мифических существ (ср. прим.14).

27. Трехзвучье (тритала) - очистительная мантра ОМ-АХ-ХУМ!

28. Здесь перевод следует тибетской традиции, не персонифицирующей понятия "покоя" (шива) и "силы" (шакти), в отличие от шиваизма, где чрезвычайно важную роль играет образ слияния бога Шивы с олицетворяющей его энергию Шакти.

29. См.прим.19.


3. Будда ушел от нас примерно две с половиной тысячи лет назад. Но Его мудрость и сострадание существуют как Амитабха (Бесконечный Свет) и Амитаюс (Бесконечная Жизнь). И мантра "Namo-Amitabha-Amitayus-Buddha" и еще короче "Namo-Amitabud" полностью включает всю Дхарму Будды. Повторяя это Святое Имя с глубокой верой и благодарностью, давайте делать все возможное для блага всех живых существ в этот мрачный век науки. Наши действия имеют абсолютное значение в любых обстоятельствах.

20 ноября 1993

Дост. Тюузи Хасимото,

Президент Вселенской буддийской лиги


II. Новости


1. Международный буддийский центр в Монголии

Лама-дипломат из Ладакха возрождает буддизм в Монголии


Бакула Ринпоче родился в 1917 году в королевской семье Ладакха. После получения традиционного религиозного образования он отправился в Лхасу, чтобы пройти традиционную монашескую подготовку. Завершив ее, в звании геше лхарампы, он вернулся в Ладакх, чтобы принять на себя исполнение обязанностей Главного ламы Ладакха.

В 1947 году премьер-министр Индии убедил Бакулу Ринпоче возглавить политическое руководство Ладакха и войти в индийский парламент. Будучи хорошо образованным буддийским монахом, Ринпоче воспринял это как обязанность служить на благо своим согражданам.

Во время своих поездок в качестве официального лица Бакула Ринпоче с беспокойством наблюдал разрушение буддийской культуры в таких коммунистических странах, как СССР и Монголия. Среди буддистов этих стран его популярность росла быстро. Ринпоче организовал для многих монахов из этих стран поездку и обучение в монастырях Индии. Он также был инициатором поездок Его Святейшества Далай-ламы в 1979 и 1982 гг. в эти страны. Как соучредитель Азиатской буддийской мирной конференции Ринпоче поддерживал связи со многими буддийскими лидерами.

Бакула Ринпоче получил широкое признание и славу, особенно в Индии, за свой большой вклад в дело возрождения и сохранения буддизма. Он также почитается за свои духовные качества. Как авторитетный духовный и общественный деятель Ринпоче был назначен в 1989 индийским послом в Монголию.

Спустя несколько дней после того, как он приехал в Монголию, в этой стране начались серьезные перемены. Коммунистическое правительство решительно принялось за осуществление демократических и экономических реформ и в ходе преобразований стало возможным начать духовное возрождение в стране. Бакула Ринпоче энергично поддержал это возрождение. Он много ездил по Монголии: давал учения и посвящения для всех.

Хотя буддизм появился в Монголии давно, около 1500 лет назад, он почти исчез за последние 70 лет коммунистического правления. В результате репрессий тысячи памятников архитектуры и сотни монастырей были разрушены. Целыми остались только несколько из них. Тысячи монахов были казнены или посажены в тюрьму, оставшаяся же небольшая часть монашества утратила духовную подготовку.

В настоящее время в Монголии насчитывается три храма и один монастырь в Улан-Баторе и около пятисот монахов, разбросанных по всей стране.

Более того, распад Советского Союза и трудности перехода от плановой экономики к рынку повергли многих людей в нищету, породили новые социальные проблемы, такие как алкоголизм.

В таких обстоятельствах истинный смысл Дхармы оказался утраченным, а качество оставшейся сангхи, к сожалению, ухудшилось. Хотя передача учений еще сохранилась в Монголии, большинство буддистов не имеют достаточного понимания даже для того, чтобы просить учений. Бакула Ринпоче говорит: "Если никто не просит учений, то мне и другим учителям трудно давать какие бы то ни было учения".

Таким образом, преемственность и чистота учения Будды находятся в Монголии под угрозой полного исчезновения.

Чтобы сохранить национальное и культурное наследие Монголии, а также защитить буддизм, который является неотъемлемой частью этой культуры, Бакула Ринпоче создает Международный буддийский центр Монголии.

Центр
Сегодняшнее правительство Монголии разделяет озабоченноть Бакулы Ринпоче необходимостью восстановления чистоты буддийской традиции в Монголии и выделило землю в центре Улан-Батора для учреждения Бакулой Ринпоче нового Буддийского университета для монахов. Фундамент здания уже заложен. Оно будет построено в традиционном стиле, а внутри будут размещены статуи и танки из Индии и Непала.

Квалифицированные учителя будут приглашены из Индии, и с их помощью чистота преемственности учений Будды в Монголии будет восстановлена. Университет также может стать учебным и затворническим центром как для монгольских, так и для иностранных гостей и сангх. Он может управляться независимым Советом попечителей, составленным из лиц монгольского и иностранного происхождения. В то время как в Монголии этот проект называется "Центром Бакулы", сам Ринпоче хочет, чтобы он назывался "Международным буддийским центром Монголии", отражая в своем названии независимость и международный статус.

  1   2   3   4